РефератыИсторияЯзЯзыческие верования восточных славян 3

Языческие верования восточных славян 3

Академия труда и социальных отношений


Волгоградский филиал


Контрольная работа


по дисциплине «Культура России»


на тему: «
Языческие верования восточных славян»


Выполнила: студентка группы Э-21


Богомольцева Л.М.


Проверил: ___________________ФИО преподавателя


Волгоград 2011


Оглавление

Введение. 3


1. Древний пантеон. 3


1.1. Иерархическая лестница древнего пантеона. 3


1.2. Религиозные обряды. Обряд погребения. 3


1.3. Древние святилища. 3


1.4. Жрецы.. 3


2. Пантеон князя Владимира. 3


2.1. Пантеон Богов. 3


2.2. Ранжирование Богов. 3


3. Через язычество – к христианству. 3


3.1. Трансформация Богов. 3


3.2. Культ «малых» божеств. 3


3.3. Слияние христианства и язычества. 3


Введение


Язычество восточных славян - огромный культурный пласт, представляющий интерес для историков, этнографов и искусствоведов. Трудно переоценить его влияние на дальнейшую судьбу Русского государства.


Ко времени зарождения государства у восточных славян была уже сложная религия, с детально разработанными обычаями и ритуалами. Ее истоки уходят в индоевропейские верования и в еще более глубокую древность. Именно тогда зарождались представления человека о сверхъестественных силах, которые управляют его судьбой, о его отношении к человеку. О своем месте в окружающем мире.


Как и другие народы, в частности древние греки или римляне, славяне населяли мир разнообразными богами и богинями. Были среди них главные и второстепенные, могучие, всесильные и слабые, шаловливые, злые и добрые. Такая религия с множеством божеств называется многобожием или политеизмом (от греческих слов «поли» - много и «теос» - религия). Позже на Руси эту религию называли язычеством (от старославянского слова «языци», народы-иноземцы, не принявшие христианства).


Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг.


Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга. Созданный при Владимире Святославовиче языческий пантеон – собрание основных языческих богов – также нельзя назвать общеславянским, в основном он состоял из южнорусских божеств, причем их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям.


Из-за разрозненности языческих верования, так и не достигших своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. Собственно славянские мифологические тексты не сохранились: религиозно-мифологическая целостность язычества была разрушена в период христианизации славян. Возможна лишь реконструкция основных элементов славянской мифологии на базе вторичных письменных, фольклорных и вещественных источников. Главный источник сведений по раннеславянской мифологии — средневековые хроники, анналы, написанные посторонними наблюдателями на немецком или латинском языках и славянскими авторами (мифология польских и чешских племен), поучения против язычества ("Слова") и летописи. Ценные сведения содержатся в сочинениях византийских писателей (начиная с Прокопия, 6 в.) и географических описаниях средневековых арабских и европейских авторов. Обширный материал по славянской мифологии дают позднейшие фольклорные и этнографические собрания, а также языковые данные (отдельные мотивы, мифологические персонажи и предметы). Все эти данные относятся в основном к эпохам, следовавшим за праславянской, и содержат лишь отдельные фрагменты общеславянской мифологии. Хронологически совпадают с праславянским периодом данные археологии по ритуалам, святилищам (храмы балтийских славян в Арконе, Перыне под Новгородом и др.), отдельные изображения (Збручский идол и д.р.).


Период становления Русской государственности и события предшествующие этому, являются одними наименее изученными страницами нашей истории. Письменные источники, повествующие о тех временах, представлены крайне скудно, в основном, в изложении Византийских летописцев, которые описывали события, порой, тенденциозно и противоречиво. Конечно, Византийцев занимали славяне, главным образом, как беспокойные, воинственные соседи и они не особо интересовались их культурой, бытом и нравами. Поэтому для изучения истории Древней Руси и язычества, как её неотъемлемой части, использовались, в основном, археологические и этнографические исследования.


Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной «княжеской» религии Киевской Руси к 9 веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделить обряд погребения, в котором сконцентрировались многие представления язычников о мире), чёткой иерархией божеств (создание пантеона) и имело огромное влияние на культуру и быт древних славян.


Этнографические исследования показывают поразительную живучесть многих представлений о мире, которые славяне перенесли даже в христианство. Удивляет этнографов и народная память: в некоторых сказаниях упоминаются даже вымершие исполины - мамонты «чудища хоботистые».


После принятия христианства на Руси язычество стало подвергаться гонениям, но не так просто оказалось вытравить из души народа верования, которые складывались веками. Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в результате русское православие, по крайней мере, в народном представлении, превратилось в симбиоз Византийского христианства и Славянского язычества. Многие христианские праздники уходят своими корнями в язычество. Например, день святых Бориса и Глеба (2 мая) совпадал с языческим праздником первых ростков.


Целью данной работы является исследование языческих верований древних славян, выявление связи этих верований с христианским Православием.


Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:


1. Рассмотреть многообразие божеств древних славян;


2. Проанализировать, каким образом менялась религия древних славян от язычества к православию через создание князем Владимиром Пантеона богов;


3. Выявить связь языческих верований с христианским Православием.


1. Древний пантеон


1.1. Иерархическая лестница древнего пантеона


Высший уровень божественной иерархии, как и в других языческих пантеонах, у славян образовывали боги, отвечавшие за наиболее важные сферы жизнедеятельности древнего общества: хозяйственную, военную, ритуальную, властно-распорядительную. Во всех сложных ситуациях славяне-язычники обращались с просьбами о помощи именно к божествам.


Древнейшим верховным мужским божеством славян был Род
. В христианских поучениях против язычества XII – XIII вв. о Роде пишут как о боге, которому покланялись все народы.


Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Род – повелитель земли и всего живого, он – языческий бог-творец. Имя Рода восходит к иранскому корню со значением божества и света, а в славянских языках корень “род” означает родство и рождение, воду (родник), прибыль ( урожай), такое понятие как народ и родина, кроме того, красный цвет - (рдяной) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.


«…Они считают, один только бог, творец молний, является владыкой над всеми… Они почитают реки, и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания.»[1]


Позже во главе славянских божеств стал великий Сварог
– бог вселенной, напоминающий древнегреческого Зевса. Его имя восходит к древнеиндийскому «сварга» и означает «отец Небо». Сварог почитался в древней славянской мифологии как божество огня. У восточных славян имеется целый свод предписаний, как обращаться с огнём, чтобы не разгневать его и не запятнать его чистоту. В отдельных источниках Сварог уподобляется древнегреческому богу огня - Гефесту.


Его сыновья Сварожичи
– солнце и огонь – были носителями света и тепла. Бог солнца Даждьбог
весьма почитался славянами. В «Слове о полку Игореве» княжеский род Рюриковичей именуется потомством «Даждьбожьего внука», что позволяет предположить, что в Древней Руси этот бог рассматривался как возможный родоначальник и безусловный покровитель восточнославянских племён и самого княжеского рода.


Даждьбог-Хорс - по легендам, сын Сварога, бог солнца и его олицетворение. Буквально - «дающий бог», судя по всему, он выступал божеством, «дающим богатство, долю», то есть дарующим обильный урожай, зависящий от щедрости


солнца. Так же Даждьбог являлся покровителем брака и, как персонификация солнца, посылал соловья «отмыкать лето и замыкать зиму».


По мере слияния славян с некоторыми иранскими и угоро-финскими племенами их боги перекочевали и в славянский пантеон.


Так, в VIII_ IX в.в. у славян почитался бог солнца Хорс,
который явно пришел из мира иранских племен. Хорс - второе имяДаждьбога - восходит к термину «хоро» или «коло», что означает «круг». При этом в случае с солнцем Хорсом имеется ввиду не столько солнечный свет, дающий тепло, но и дневной свет, «дневное око» мира, обладающее абсолютным знанием о том, что происходит в мире. Оттуда же появился и бог Симаргл,
который изображался в виде пса и считался богом почвы, корней растений. В иранском мире это был хозяин подземного царства, божество плодородия. Симаргл был связан с плодородием и земным богатством. Именно поэтому в его честь пили из рога изобилия.


Стрибог
– другой сын Сварога, верховный владыка ветров, был членом владимирского языческого пантеона. Одни исследователи усматривают в Стрибоге доброе начало мироустройства: по их трактовке имя его можно возвести к древнеиранскому «сеющий бог», «устроитель добра». Другие же истолковывают Стрибога как «сущность от Зла»: суровое божество вихрей и бурь, противостоящее светлому началу,- покровителя войны, бога-истребителя, от праславянского «уничтожать».Стрибог, по понятиям древних славян, повелевал ветрами, как древнегреческий Эол.


Единственным крупным женским божеством у славян была Макошь
, которая олицетворяла рождение всего живого, была покровительницей женской части хозяйства. Внешний облик Макоши восстановить оказалось сложнее, чем вид иных языческих богов, ибо она, как женский образ, оказалась в наибольшей степени деформирована христианскими интерпретациями. Однако согласно некоторым исследованиям, Макошу традиционно представляли в облике женщины с крупной головой и длинными руками. Она, по народным поверьям, прядёт по ночам оставленную кудель и шерсть, а также стрижет овец. Из дней недели Макоше, по всей вероятности, была посвящена пятница. Макошь связывалась так же с влагой, необходимой для плодородия земли, а так же со стихией воды в целом. Ряд исследователей наделяют её так же функциями божества-покровителя любви, рождения и судьбы. Для сравнения, богини судьбы - мойры - в представлении античных греков так же пряли «нить судьбы».


Спутницами Рода были Рожаницы
- безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их восходит еще к древним Оленихам
, однако,


Рожаницы – не столько подательницы плодородия, сколько хранительницы жизни.


Этот культ был связан с земледельческими занятиями населения и поэтому был особенно популярен. Бог Велес
почитался у славян в качестве покровителя скотоводства, это был своеобразный «скотный бог».


Другие персоны языческого славянского пантеона лишь в незначительной и неоднозначной форме могут быть отнесены к «действительным божествам». В большей или меньшей степени квалификацию «боги» можно применить к Яриле
и Купале.


Ярило или Яр-Хмель - бог любви и веселья. Имя его восходит к древнеславянскому слову «яр», связанному с представлениями о весеннем плодородии: со словами «весна», «хлеб», «плодородие» и «молодость».


Купала - бог лета, плодовых деревьев и летних цветов, иногда считался третьим после Перуна и Волоса. Указания на божественную принадлежность Купалы датируются лишь посменными источниками XVI-XVII веков.


Имя «Купала» традиционно возводят к индоевропейскому корню «куп», означавшему «кипеть», «вскипать», «страстно желать». Аналогично произведшему латинское имя бога любви Купидона.


Знаковыми сакральными фигурами славянского язычества, в разной степени сохранившими популярность до сегодняшнего дня, выступают Кострома
и Масленица.


Кострома - сезонный мифологический персонаж, олицетворяющий весну и плодородие; главный фигурант празднеств троицко-купальского цикла. Образ Костромы создавался посредством изготовления чучела из растительного материала. Шествие с Костромой являло собой «проводы-похороны». В конце празднества Кострома «погибала» на глазах у зрителей, таким образом ознаменовывался переход от весны к лету.


Масленица - воплощение плодородия, а также зимы и смерти в языческих верованиях древних славян. «Масленица» предполагала употребление большого количества жирной масляной пищи из молочных продуктов. Масленицу изображали так же в виде чучела, которое и выступало центром народных гуляний. Самые разнообразные финальные обряды уничтожения Масленицы являлись её «похоронами». В целом празднество было посвящено переходу от зимы к лету.


Важное место в славянском язычестве занимали культ Матери-Земли
и культ Воды
.


Землю славяне почитали не только в языческие времена, но и много веков спустя. Плодородие земли, её способность рожать хлеб и кормить людей делали её в глазах человека всеобщей матерью. В поговорках и благих пожеланиях землю называют святой и считают её символом богатства: «Будь богат, как земля святая!». Она же - воплощение здоровья и чистоты.


Воде славяне-язычники поклонялись во всех её проявлениях: рекам, озёрам, дождю, колодцам, источникам-ключам. Как известно, главный смысл почитания водной стихии заключается в вызове дождя в период длительной засухи. В колодец во время засухи бросали всё, что только можно: зёрна мака, льна, пшеницы, горох, капусту, лук, хлеб, соль, цветы и деньги, а также лили освященную воду. С этим связаны и сакральные запреты плевать и мочиться в воду, сквернословить вблизи источников. Запрещалось тревожить реку вечером, когда она «спит», а также весной, во время ледохода, когда река - «роженица».


Но языческие представления не исчерпывались лишь главными богами. Мир был населен и другими сверхъестественными существами. К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хозяйственными циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур
у восточных славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство женских божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом, иногда менее уподобленных человеку, чем боги высшего уровня.


Славяне считали, что каждый дом находится под покровительством домового
, которого отождествляли с духом своего родоначальника, пращура, или щура, чура.


Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего. Изображения домовых вырезали из дерева и представляли собой бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами и одновременно символизировали умерших предков. Выражение «Чур меня!» означало просьбу: «Предок храни меня!». На Руси верили, что домовой лицом сходен с хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью.


Многие из них были связаны с представлениями о существовании загробного мира. Именно оттуда к людям приходили злые духи – упыри
. А добрыми духами, оберегавшими человека, являлись берегини.
Славяне стремились защититься от злых духов заговорами, амулетами, так называемыми оберегами. В лесу обитал леший,
у воды жили русалки
. Славяне верили, что это души умерших, выходящие весной насладиться природой.


Название «русалка» происходит от слова «русый», что означает на древнеславянском языке «светлый», «чистый». Обитание русалок связывали с близостью водоемов - рек, озер, которые считались путем в подземное царство. По этому водному пути русалки выходили на сушу и обитали уже на земле.


Древние славяне верили, что дикие животные – их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка
и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух, поэтому вместо “волк” говорили лютый, а себя называли “лютичи”. Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру.


Хозяином языческого леса был Медведь
– самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны.


Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман- оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречен на гибель в лесу.


Среди домашних животных славяне более всего почитали Коня
.


Говоря о языческих верованиях древних славян, нельзя не затронуть такой важный аспект, как обряды, праздники и т.д.


Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. Одним из элементов были солнечные фазы, вторым был цикл молний и дождей, третьим был цикл празднеств урожая, четвёртым элементом были дни поминования предков, пятым могли быть коляды, праздники в первых числах каждого месяца.


Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина.


Вся жизнь славянина была связана с миром сверхъестественных существ, за которыми стояли силы природы. Это был мир фантастический и поэтичный. Он входил в каждодневнюю жизнь любой славянской семьи. Уже накануне нового года (также как и теперь он начинался 1 января), а потом поворота солнца на весну начинался праздник Коляды. Сначала в домах гасли огни, а потом люди добывали трением новый огонь, зажигая очаги, славили начало новой жизни солнца, гадали о своей судьбе, совершали жертвоприношения.


Другой крупный праздник, совпадающий с природными явлениями, отмечался в марте. То был день весеннего равноденствия. Славяне славили солнце, праздновали приход весны. Они сжигали чучело зимы, холода, смерти; начиналась Масленица с ее блинами, напоминающими солнечный круг, проходили гулянья, катания на санях, разные потехи.


1-2 мая славяне украшали лентами молодую березу, а свои дома ветками с только что распустившимися листьями, снова славили бога солнца, отмечали появление первых весенних всходов.


Новый всенародный праздник отмечался 23 июня и назывался праздником Купалы. На этот день приходился летний солнцеворот. Поспевал урожай, и люди молились о том, чтобы боги послали им дождь. Накануне этого дня, по представлениям славян, русалки выходили на берег из воды, и начиналась «русальная неделя». Девушки в эти дни водили хороводы, бросали в реки венки. Самых красивых девушек обвивали зелеными ветками и поливали водой, как бы призывая на землю долгожданный дождь.


Ночью вспыхивали купальские костры, через которые прыгали юноши и девушки, что означало ритуал очищения, которому как бы помогал священный огонь. В купальские ночи совершались так называемые «умыкания» девиц, когда молодые люди сговаривались и жених уводил невесту от домашнего очага.


Сложными религиозными обрядами обставлялись рождения, свадьбы, похороны.


1.2. Религиозные обряды. Обряд погребения


Особое место среди языческих обрядов занимал обряд погребения. На протяжении длительного периода сильно колебалось соотношение двух основных видов погребального обряда - трупоположения и сожжения. Первобытное погребение скорченных трупов, которым искусственно придавалось положение эмбриона в чреве, было связано с верой во второе рождение после смерти. Поэтому умершего и хоронили подготовленным к этому второму рождению. Праславяне еще в бронзовом веке поднялись на новую ступень и отказались от скорченности. Вскоре появился совершенно новый обряд погребения, порожденный новыми воззрениями о душе человека, которая не воплощается вновь в каком-либо другом существе (звере, человеке, птице), а перемещается в воздушное пространство неба. Культ предков раздвоился: с одной стороны, невесомая, незримая душа приобщалась к небесным силам, столь важным для тех земледельцев, у которых не было искусственного орошения, а все зависело от небесной воды. С другой стороны, благожелательных предков, «дедов», необходимо было связать с землей, рождающей урожай. Это достигалось посредством закапывания сожженного праха в землю и постройки над погребением модели дома, «домовины». Много времени спустя, в 9 - 10 вв. н. э., когда уже сформировалась Киевская держава, среди некоторой части русской знати в третий раз появился обряд простого захоронения без сожжения, что произошло, по всей вероятности, под влиянием возобновившихся связей с христианской Византией. Но как только началась многолетняя война с империей, великокняжеское окружение подчеркнуто вернулось к кремации. Курганы эпохи Святослава, преследовавшего христиан, были грандиозными сооружениями на высоких берегах рек, погребальные костры которых должны были быть видимы в радиусе около 40 км, т.е. на пространство четырех - пяти тысяч квадратных километров!


1.3. Древние святилища


Сложной системе языческих верований славян соответствовала не менее сложная система культов. «Малые» божества не имели ни жрецов, ни святилищ, им молились либо поодиночке, либо семьей, либо поселком или племенем. Для почитания высоких богов собиралось несколько племен, для этого создавались храмовые комплексы, формировалось жреческое сословие.


Издревле местом общеплеменных молений были горы, особенно «лысые», т.е. с безлесой вершиной. На вершине холма находилось «капище» – место, где стоял капь – идол. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели крады – священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище – там «потребляли», т.е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах, люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир мог проходить под открытым небом и в особых зданиях, стоящих на том требище, - хоромах (храмах), первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров.


Славянск

их идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что идолы, в своем большинстве были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображения богов, объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева – идол, таким образом соединял в себе священную силу дерева, и божества.


1.4. Жрецы


Особую роль здесь сыграло жреческое сословие древней Руси. Общим названием жрецов было «волхвы» или «волшебники». В составе всего жреческого сословия было много различных разрядов. Известны «волхвы-облакопрогонители», те, которые должны были предсказывать и своими магическими действиями создавать необходимую людям погоду. Были волхвы-целители, лечившие людей средствами народной медицины, «волхвы-хранильники», руководившие сложным делом изготовления разного рода амулетов-оберегов и, очевидно, орнаментальных символических композиций. Творчество этой категории волхвов могут изучать как археологи по многочисленным древним украшениям, служившим одновременно и оберегами, так и этнографы по пережиточным сюжетам вышивки с богиней Макошью, молитвенно обращающейся к небу, богинями весны, едущими на конях «с золотой сохой» и многочисленными символическими узорами. Интереснейший разряд волхвов составляли «волхвы-кощунники», сказители «кощюн» - мифов, хранители древних преданий и эпических сказаний. Сказителей называли также «баянами», «обаятелями», что связано с глаголом «баять» - рассказывать, петь, заклинать. Кроме волхвов-ведунов, существовали и женщины-колдуньи, ведьмы (от «ведать» - знать), чаровницы, «потворы».


Языческие жрецы – волхвы – совершали обряды в святилищах, изготавливали идолов и священные предметы, используя магические заклинания, они просили богов об обильном урожае. Славяне долго хранили веру в волхвов- облакогонителей, которые превращались в волков, в таком облике поднимались на небо и призывали дождь или разгоняли тучи. Другим магическим воздействием на погоду было – «чародейство»- заклинательные действия с чарой (чашей), наполненной водой. Водой из этих сосудов окропляли посевы, чтобы увеличить урожай.


Волхвы также изготавливали амулеты – женские и мужские украшения, покрытые заклинательными символами.


Сделав краткий обзор языческих верований древних славян, можно прийти к следующему выводу: славянское язычество развивалось по разным направлениям: одни племена верили в силы космоса и природы; другие – в Рода и Рожаниц, третьи – в души умерших предков и духов (одухотворённые силы); четвёртые – в тотемных животных-пращуров и т.д. Одни хоронили своих умерших предков в земле, считая, что те потом помогают живым с Того Света, оставляли им что-нибудь в пищу. Другие – сжигали умерших в ладьях, отправляя их души в небесное плавание, полагали, что если тело сжечь, - душа быстрее поднимется на небо и там приставится каждая к своей звезде (отсюда – преставился). Так как славянские племена не имели единого государства, они не были едины в верованиях.


2. Пантеон князя Владимира


Около полутора столетий (9-10 вв) Киевская Русь была государством с языческой системой, нередко противостоящей проникновению христианства. В эпоху Святослава, в связи с войнами с Византией, христианство стало гонимой религией, а язычество было реформировано и противопоставлено проникавшему на Русь христианству. Действительность требовала какого-то упорядочения первобытной языческой религии с её племенными культами и приведения её в соответствие с новым уровнем государственной жизни.


К концу 10 в., в результате реформ, на Руси складывается пантеон князя Владимира, где языческие божества были расставлены в порядке их старшинства и каждому из них были условно противопоставлены античные боги и христианские святые. В рамках созданного около 980 года князем Владимиром пантеона языческих богов непосредственно упоминались, судя по Лаврентьевской летописи: Перун, Макошь, Хорс-Даждьбог, Стрибог, Симаргл
.


2.1. Пантеон Богов


Сварог
или Сварожич
, являвшийся, по некоторым данным, отцом Перуна
и Волоса
, и сыном Даждьбога
, не вошел в языческий пантеон, установленный князем Владимиром.


По мере выдвижения в общественной жизни славян князей, воевод, дружин, начала великих военных походов, на первый план все больше выдвигается бог Перун
- громовержец, управляющий громом и молниями, он сливается со Сварогом, Родом
как более древними богами. Происходит это не случайно: Перун
был богом, чей культ родился в княжеской, дружинной среде. Перун
- до этого родовой княжеский бог-покровитель - был торжественно провозглашен «богом богов» Руси, верховным покровителем государства. В глазах славян молния, в отличие от ветра, который мог затихнуть, плодородие почвы, утрачивающее свою силу осенью, повторюсь, молния никогда не утрачивала своей силы и могущества. Она не была подвластна другим стихиям, не была рождена каким-то другим началом. Перун
– молния, высшее божество был непобедим. К IX веку именно он стал возглавлять пантеон божеств.


Перуну
поклонялись на всей территории Руси, по ряду свидетельств - этот культ был общеславянским. Согласно воззрениям древних славян, Перун
, представляемый в образе умудрённого жизненным опытом мужа, обитал на небе и повелевал небесным огнём. Оружие его - топоры, камни и стрелы. Когда он мечет их на землю, происходит гроза. Из дней недели Перуновым
считался четверг, из животных Перуну
посвящался конь, из деревьев - дуб, из природного ландшафта - горы.


Об особом положении Перуна
среди других божеств славянского языческого пантеона говорит и то, каким именно образом уничтожались идолы богов после с приходом христианства на Русь. В отличии от деревянных изваяний других божеств, изображение Перуна
не было предано огню. Его сбросили в реку. Это ритуал означал проводы на тот свет.


Итак, Перун
– главный в иерархии богов, глава княжеского пантеона, русский Зевс-громовержец, выдвинувшийся на первое место в условиях военных походов на Балканы в 4в. и в процессе создания государственности Киевской Руси 9-10 вв. как покровитель воинов, оружия, войн. После христианизации уподоблен пророку Илье.


Вторым по значению после Перуна по легендам был Волос
, в северорусском наречии - Велес
. Бог скотоводства, олицетворение хозяйской мудрости. При этом его имя не было упомянуто в списке богов языческого пантеона, составленного князем Владимиром. Однако сомневаться в общерусском божественном статусе Волоса нет оснований. Об идолах Волоса в Киеве и Новгороде упоминается в ряде историко-церковных преданий


Имя Волоса - наравне с Перуном - употреблялось в клятвах межгосударственного статуса. Согласно Лаврентьевской летописи (около 971 г.) при заключении мирного договора с Византией княжеская дружина клялась Перуном, а прочие воины - «Волосомъ скотемъ богомъ». Волос, таким образом, выступал покровителем народа, богом «всей Руси», в то время как Перун представлял интересы княжеской дружины. Волос как бы был противопоставлен остальным богам, в первую очередь - Перуну. Схожим образом были низвергнуты идолы Перуна и Волоса - сброшены в реку.


У язычников-славян Волос выступал богом богатства и покровителем домашних животных. Культ Волоса был связан с единым представлением о природе нитей, волос и шерсти, которые традиционно наделялись схожими символическими значениями. Волокна растений, шерсть животных и волосы человека ассоциировались с богатством, плодородием, материальным благополучием.


Волос был так же покровителем певцов и сказителей - так, в «Слове о полку Игореве» эпический исполнитель легенд Боян именуется «Велесовым внуком».


Реконструкции внешнего облика Волоса производились исследователями русской мифологии неоднократно. В ряде областей он представлялся в виде медведя - хозяина лесов. Иным внешним воплощением Волоса считался так же образ змеи. Она ассоциировалась с землёй и подземным миром, символизируя богатство и плодородие.


Стрибог - Род - Святовит - Сварог («Небесный»).
Древнее первенствующее божество неба и Вселенной, «бог-отец». Уподобен христианскому богу-творцу Савоафу. В греческой мифологии ему приблизительно соответствует Уран.


Даждьбог
- Солнце - сын Сварогов. Древнее божество Природы, солнечности, «белого света», податель благ. Полностью соответствует античному Аполлону и противопоставлялся христианскому богу-сыну. Дажьбог и Стрибог оба были небесными богами.


Макошь
. Древняя богиня земли и плодородия. Дополнением к ней служат «вилы» - русалки, обеспечивающие орошение нив росою. Может быть приравнена к греческой Деметре («Земле-матери») и христианской матери божьей. Часто изображалась с турьим «рогом изобилия».


Симаргл
- божественная персона из пантеона князя Владимира. Считается, что он выступал в роли некого посредника между небом и землёй. Его часто изображали в виде крылатой собаки, охраняющей посевы. Если принять версию, что имя этого божества связано с цифрой «семь», то становиться понятным изображение семиглавого Симаргла. Божество семян, ростков и корней растений. Охранитель побегов и зеленей. В более широком смысле - символ «вооружённого добра». Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел прямое отношение к Макоши, как божество растительности, связанной с почвой.


Хорс
. Божество солнечного светила. Представлял собою некое неотделимое дополнение к образу Даждьбога-Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные «хороводы» и русское наречие «хорошо» - «солнечно». Отношение Хорса к Даждьбогу можно определить аналогией с Гелиосом и Аполлоном у греков.


2.2. Ранжирование Богов


В итоге появляются как бы три разряда богов: на первом месте стоит общегосударственный княжеский бог Перун, воспринимаемый не только как бог грозы, но и как бог оружия, воинов и князей. Второй разряд составляют древние божества неба, земли и «белого света» - Стрибог, Макошь и Даждьбог. В третий разряд попадают божества дополнительного характера: Хорс дополняет Дажьбога, и Симаргл - Макошь.


Итак, проведя своебразную «ревизию» верований славян, расставив в своеобразную иерархию божества, в которых верили древние славяне, князь Владимир подготовил переход от язычества к принятию христианства. В эпоху Киевской Руси произошла "смерть богов", вытесняемых из народного сознания новыми формами христианского богословия.


3. Через язычество – к христианству


3.1. Трансформация Богов


После принятия христианства в 988 г. язычество продолжало существовать, отодвинувшись на «украины» государства.


После христианизации Руси образ Перуна в значимой степени оказался наложен на фигуру Ильи-пророка, именуемого в народе «громовержцем». Именно от Перуна Илья-пророк унаследовал любопытнейший мифологический мотив: считалось, что во время грозы то ли Илья, то ли сам Господь Бог своими стрелами убивает нечистую силу.


Выступая олицетворением природной стихии огня, Сварог сохранил свой сакральный статус и спустя много лет после христианизации Руси.


В отдельных песнях и сказаниях образ Даждьбога сохранился вплоть до ХХ века.


В ходе христианизации Руси сакральные функции Волоса были частично унаследованы такими христианскими святыми, как Власий, Флор, Лавр, Николай, а так же Василий. Святой Василий Кесарийский считается «покровителем свиней», «свиным богом». Флор и Лавр - покровители коневодства - почитались «конскими богами».


Культ Макоши сохранял значение в русских землях на протяжении многих столетий после введения христианства, на Украине - вплоть до середины ХIХ века. Её наиболее вероятная преемница - святая Параскева Пятница - считалась «водяной и земляной матушкой». Из дней недели Макоше, по всей вероятности, была посвящена пятница. Запрет на стирку белья и прядение по пятницам сохранился во многих местностях России вплоть до начала ХХ века. Известен особый апокрифический пятничный календарь, состоящий из 12-ти пятниц. Это хорошо осмысленная цепь сменных праздников. Ни одному божеству христианского мира не оказано столько внимания. Праздник Праскевы Пятницы - 28 октября, когда собран урожай, скот не гоняют в поле, начинаются зимние домашние работы: прядение, ткачество, подготовка приданого и т.д.


По наиболее древнему представлению Рожаницы мыслились в виде двух небесных богинь, подательниц дождя, но дольше всего держалась вера в них, как защитниц молодых матерей и маленьких детей. С принятием на Руси христианства культ Рожаниц постепенно слился с культом Богородицы, надолго пережив культ Рода.


Почтительное отношение к Матери-Земле породило множество запретов и предписаний, нарушение которых грозило возмущением стихии и наказанием всей общины неурожаем, голодом и смертью. Все строгости обусловлены представлением о Земле, как о женщине, которая в определённые периоды оплодотворяется, беременеет и разрешается от бремени богатым урожаем.


Например, до праздника Благовещения нельзя было копать, рыть, вообще трогать землю, потому что в этот период земля беременна, и если её потревожить, она не сможет уродить хлеб.


Землю чтили как чистую, святую стихию - ею клялись в знак нерушимости и верности своего слова. В христианские времена древнее славянское почитание земли оказало большое влияние на особенность поклонения Богородице, на неё были перенесены многие элементы почитания земли.


3.2. Культ «малых» божеств


Культ «малых» божеств не исчез с приходом христианства. Поверья сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание «малых» божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли и грозы. «Малым» божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи. Во- вторых, люди считали, что малые божества живут рядом и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым обеспечивая себе благополучие и безопасность.


Празднества в честь Ярилы происходили в некоторых областях России вплоть до ХХ века и были пронизаны эротизмом и раскрепощенностью: семейные люди, как правило, на них не допускались.


Отменив языческий пантеон богов, христианство тем не менее не могло отменить почитание персонажей так называемой «низшей мифологии», вера в которых сохранилась у славянских народов вплоть до ХХ века. Это демоны или духи, не имеющие божественного статуса. Кстати, обилие таковых персонажей является отличительной чертой славянского мифологического сознания. К ним относят как природных духов: лешего, водяного, болотника, русалку, полудницу, так и духов жилищ и хозяйственных построек: домового, кикимору, банника, обдериху, овинника, гуменника.


Помимо веры в языческих богов, духов, других мифических персонажей на Руси были распространены сказания про ведьм и колдунов. Устойчивость этих сказаний - некоторые передаются «из уст в уста» и по сей день - подтверждает сильную магическую составляющую язычества, пережившую все бури христианизации.


3.3. Слияние христианства и язычества


Эпоха христианизации Киевской Руси являла собой эпоху «смерти богов», но не в формате смены одних религиозных форм другими, а в виде наслаивания новых верований на старые. Архаичные представления, возникшие ещё на ранних стадиях развития славянского язычества, продолжали существовать, несмотря на то, что рядом с ними уже образовывались новые наслоения.


С течением веков славянское язычество всё более становилось выражением народного мировосприятия. Церковь стала, прежде всего, выразительницей государственной идеологии. Язычество же утверждалось в деревне и было формой проявления народных, крестьянских воззрений, существовавших на своих тысячелетних исконных основах. Русская народная культура традиционна, и эта традиционность корнями уходит в языческую старину. Значительная часть народного творчества связана с язычеством.


Языческая романтика придавала особую красочность славянской культуре. Все её волшебные сказки оказываются фрагментами древних исторических мифов и героического эпоса. С язычеством связана вся орнаментика крестьянской архитектуры - коньки, громовые знаки на причелинах, «коники» у печи - утвари, одежды. Языческой магией проникнуты сложные многодневные свадебные обряды. Торжественными праздниками, всеобщими событиями были такие древние обряды, как встреча весны, Масленица и Купала, с их ритуальными кострами, братчины по случаю нового урожая, новогодние звериные маскарады, гадания. Значительная часть песенного репертуара проникнута языческим мировоззрением. Живой, неувядаемой формой обрядового танца, сопровождаемого музыкой и пением, являются деревенские хороводы.


В языческие времена искусство было неразрывно связано с самим язычеством. Недаром автор «Слова о полку Игореве» называет своего старшего брата гусляра и сказителя Баюна «Велесовым внуком».


Познание народной культуры, всех видов крестьянского творчества невозможно без выявления его языческой подосновы. Изучение язычества - это не только углубление в первобытность, но и путь к пониманию культуры народа.


Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции.


Таким образом, не только христианство влияло на язычество, но и наоборот; и та, и другая вера от изначального своего естества претерпели немало изменений и стали существовать слитно и монолитно, получив не случайно название Русское Православие. Эволюция религиозных представлений являла собой не полную смену одних форм другими, а наслаивание нового на старое.


Можно сделать вывод, что в эпоху двоеверия христианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько взаимодополнялись. Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Христианство у славян в значительной степени усвоило старый мифологический словарь и обрядовые формулы, восходящие еще к индоевропейским источникам: "бог", "спас", "святой", "пророк", "молитва",


"жертва", " крест"...


Христианство, зародившееся вдали от славянских племён, восприняло славянское язычество как чуждую религию, и она жестоко уничтожалась сверху. Народ же несколько веков сопротивлялся этому и разными путями вносил язычество в христианство (путём иносказания, кодирования, намёка, сущности и т.д.). В некоторые языческие приметы и обычаи мы верим и по сей день.


Заключение


Слово «культура» происходит от слова «культ» – вера, обычаи и традиции предков. Тот, кто забывает это, - не имеет права считаться культурным человеком.


Поставленная цель данной работы, а именно: исследование языческих верований древних славян, выявление связи этих верований с христианским Православием достигнута. Было рассмотрено многообразие божеств древних славян, выявлено что в дохристианский период славянское язычество развивалось по разным направлениям, славянские племена не имели единого государства, вследствие чего они не были едины в верованиях, славянская религия не успела еще выработать строгих форм культа, не стала учением, а значит, не могла выполнять свою функцию по объединению людей разных племен под управлением централизованной власти, в чем так нуждались восточные славяне в X-XII веках. Пришедший к власти князь Владимир понимал, что для создания единого государства необходима единая вера. Он создал Пантеон языческих богов, тем самым подготовил переход от язычества к христианству. Объединив языческие верования с христианством, где было возможно, Владимир положил начало новой единой вере, которая не смогла противостоять этике народа, его эстетическим пристрастиям, должна была учитывать сложившийся регламент жизни.


Богов не отделили еще от явлений природы, они продолжали сливаться со стихиями и во время появления христианства.


Но, несмотря на столь ранее, по отношению к «молодой» неустоявшейся языческой религии, принятие более канонической христианской, с ее догмами и упорядоченностью, язычество так и не удалось искоренить из умов и души народа.


Тысячу лет на нашей земле властвует христианство. Если бы оно пришло на голую землю, оно не укоренилось бы так прочно. Оно легло на подготовленную духовную почву, имя ей – вера в Бога. Язычество и христианство при том, что можно найти в них самые противоположные позиции по отношению к тем или иным явлениям (например, к жертвоприношениям, к понятию греха, врагам), роднит главное: и то, и другое – вера в Бога – создателя и хранителя всего видимого нами мира.


Менялся человек, менялось мышление, усложнялась, менялась и вера.


Смешав новую веру со старой, народное сознание частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение «бесов». Но даже такое смешение языческих понятий с христианскими не заставило славян забыть первоначальное значение своих богов. Перун, превратившийся в святого Илью, разъезжающего по небу в своей колеснице, не перестал быть богом-громовником. До сих пор сохранился обычай языческого празднования святок, получивший у славян греко-римское название «коляды» (calendae, т.е. первый день месяца). До сих пор сжигают чучело Костромы, красят яйца весной, хотя сам первоначальный смысл утрачен.


Духовное состояние русского народа перед принятием христианства было совершенно подготовлено всей его предшествующей историей, что и определило политические и культурные последствия этого шага. Именно с этих позиций и возрастает значение христианизации Руси как духовного праздника: возврат веры, соответствующей духовному миросозерцанию русского народа, проклятие корысти и стяжательства, гимн братской общности и единой цели – установлению справедливого царства Божия для людей на Земле, в противовес разобщённым силам зла. Для становления и единения общества – это наиважнейшие положения.


Изучение религии древних славян необходимо нынешнему поколению, чтобы осмыслить, обсудить исторические, культурные и нравственные аспекты жизни наших предков, что поможет нам, ныне живущим, узнать своё далёкое-далёкое прошлое, прошлое светлое и достойное. Прошлое, у которого нет пределов древности для установления юбилейных дат. Прошлое, которое каждый русский человек должен знать и котором вправе гордиться.


Используемая литература


1. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян / М.: Издательство «Наука», 1981 г.


2. Шеппинг Д. «Мифы славянского язычества» - М.: АСТ МОСКВА, 2008.


3. « Язычество»/ А.А.Грицанов, А.В.Филиппович.- Мн.: Книжный Дом, 2006.


4. Доватур А.И., Каллистратов Д.П., Шишова Н.А. Народы нашей страны в «Истории» Геродота. М., 1982.


5. Сахаров А.Н., Новосельцев А.П. История России с древнейших времён до конца 17 века. М., 1996.


6. Седова М.В. Восточные славяне в 6-13 вв. М., 1982.


7. Сахаров А.Н., История России с древнейших времен до конца XVII века: учеб. Для 10 кл. общеобразоват. учреждений / А.Н. Сахаров, В.И. Буганов; под. Ред. А.Н.Сахарова. – 12-е изд., перераб. И доп. – М.: Просвещение, 2006.


8. Слово о полку Игореве. Древнерусский текст, перевод, комментарии. Источник: «Слово о полку Игореве»: Сборник / Вступ. статьи Д. С. Лихачева и Л. А. Дмитриева; Сост. Л. А. Дмитриева, Д. С. Лихачева, О. В. Творогова; Реконструкция древнерусского текста Н. А. Мещерского и А. А. Бурыкина; Прозаич. перевод Н. А. Мещерского; Комментарий Н. А. Мещерского и А. А. Бурыкина; — Л.: Сов. писатель, 1985.


9. Прокопий Кесарийский—византийский историк VI века. Отрывок о славянах взят из книги Прокопия «Война с готами», в переводе С. П. К о н д р а т ь е в а. Источник: Хрестоматия по истории СССР. Т. I / Сост. В. Лебедев и др. М., 1940


[1]
Прокопий Кесарийский—византийский историк VI века. Отрывок о славянах взят из книги Прокопия «Война с готами», в переводе С. П. К о н д р а т ь е в а.

Сохранить в соц. сетях:
Обсуждение:
comments powered by Disqus

Название реферата: Языческие верования восточных славян 3

Слов:6330
Символов:49118
Размер:95.93 Кб.