РефератыФилософияФиФилософия Гегеля 8

Философия Гегеля 8

Список литературы.


1. http://www.gumfak.ru/filos_html/otvet/otv46.shtml


2. Философия: Учебник для вузов / Под ред. проф. В.Н.Лавриненко, проф. В.П.Ратникова. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2001.


3. . В.А. Канке «Философия».


[1]Гегель. Философия природы. // Гегель. Энциклопедия философских наук. - М.: Мысль, 1975. - Т. 2. - с. 35, 36


[2]Гегель. Наука логики. - М.: Мысль, 1972. - Т. 3. - с. 298.


[3]Гегель. Сочинения. - М., 1959. - Т. 4. - с. 2.


[4]Гегель. Сочинения. - М., 1959. - Т. 4. - с. 3.,


План


1
Философия Гегеля.


1.1 Гегель-немецкий философ-идеалист.


1.2 Понятия основных элементов гегелевской философии


1.3 Философия Гегеля как философия абсолютного идеализма.


1.4 Диалектика Гегеля.


2 Бытие человека как проблема философской антропологии


2.1. Проблемы специфики человеческого в «философской антропологии». 2.2. Проблемы человеческого бытия в марксистской философии. 2.3. Заключение.


1.1
Георг Вильгельм Фридрих Гегель. Родился в Штутгарте в семье крупного чиновника. Изучал философию и телеологию в Тюбингенском университете. После его окончания некоторое время работал дом учителем. В 1801 г защитил докторскую и стал профессором Иенского университета. Первым выдающимся трудом Г является его "феноменология духа" (1806). В 1818 г Гегель был приглашен в Берлинский университет, где он работал профессором и даже ректором.


Гегель (Hegel) Георг Вильгельм Фридрих (1780-1831) - великий немецкий философ-идеалист, оказавший исключительное влияние на развитие западно-европейской философии и русской общественной мысли в 40 - 60-х годах прошлого века (Белинский, Герцен, Чернышевский, Бакунин). В противоположность метафизическому образу мышления, господствовавшему в научной мысли в XVIII столетии и рассматривавшему объективный мир и его отражение в человеческой психике, как систему неизменных и замкнутых в себе элементов, Гегель выдвинул диалектический метод, который, наоборот, требует изучения окружающей природы и человеческой истории в их движении и взаимной связи. С точки зрения Гегеля нет ничего неизменного и постоянного. Наоборот, все течет, все изменяется, все находится в беспрерывном движении, но это движение совершается не эволюционно, а диалектически, т.-е. путем противоречий. По Гегелю абсолютное понятие или абсолютный дух есть основа всего существующего. Развитие этого абсолютного духа по имманентным законам и составляет диалектический процесс.


1.2
Высшим достижением немецкой классической философии являлась диалектика Гегеля (1770-1831). великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития... значение философии Гегеля заключалось в том, что в ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда в идеалистической форме, законы и категории диалектики. Категории качества и количества. Качество это то, без чего объект существовать не может. Количество безразлично к объекту, но до определенного предела. Количество плюс качество есть мера. Три закона диалектики (суть истории развития). 1. Закон перехода количественных отношений в качественные (при изменении количественных отношений после определенной стадии происходит изменение качества из-за неразрушения меры). 2. Закон направления развития (отрицание отрицания). Голое отрицание - нечто идущее после данного объекта, полностью его уничтожающее. Диалектическое отрицание: сохраняется нечто от первого объекта - воспроизведение этого объекта, но в другом качестве. Вода - лед. Смолотить зерно - голое отрицание, посадить зерно - диалектическое отрицание. Развитие происходит по спирали. 3. Закон единства и борьбы противоположностей. Противоречие между формой и содержанием, возможностью и реальностью. Причина развития - единство и борьба противоположностей. Это присуще духу. Изначально тождество, но потенциально таит различие. Тождество - различие - противоположность. Противоположности взаимодействуют, то есть борются. Борьба ведет к трем исходам: взаимное уничтожение, иллюминация одной из сторон или компромисс.


Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости "вещи в себе"; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. «Все что разумно - действительно, а все что действительно – разумно». Абсолютный идеализм Гегеля заключается в выносе всей причины вовне. Существуют три стадии развития абсолюта: 1. субъективный дух (уровень индивида), 2. объективный дух, 3. абсолютный дух. Абсолют является в этих трех ипостасях.


1.3.
Основу философских воззрений Гегеля можно представить следующим образом. Весь мир - это грандиозный исторический процесс развертывания и реализации возможностей некоего мирового разума, духа. Мировой Дух есть совершенно объективное, безличное, идеальное начало, выступающее основой и субъектом развития, творцом мира в целом. Общая схема творческой деятельности этого безличного идеального начала носит у Гегеля название Абсолютной Идеи. Все, что существует на свете, - лишь ее бледное отражение, следствие и результат ее активности. «Начальной ступенью является совершенство, абсолютная тотальность, бог. Он был творцом, и от него исходили искры, молнии, отображения, так что первое отображение было наиболее похоже на него. Это первое отображение в свою очередь не осталось бездеятельным и породило другие создания, но эти создания были уже менее совершенны, и так продолжалось дальше в сторону ухудшения…» [1]


Процесс развертывания богатств мирового духа (или абсолютной идеи) включает три стадии:


• Логика - безличное, «чистое», т.е. непредметное мышление, конструирующее само из себя систему логических категорий;


• Природа - понимаемая как внешняя материальная оболочка идеи, ее противоположность, «инобытие»; на этой ступени появляется и человек (как часть и завершение природы), преодолевающий, в конечном счете, материальность природы своей духовной деятельностью;


• Дух - история собственно человеческой духовной жизни, в которой продолжается развитие абсолютной идеи, доходящее в итоге до философии, открывающей таинственный источник мирового развития, т.е. абсолютную идею. Последняя как бы возвращается в философии к себе самой, познает самое себя. В этом, по Гегелю, и заключается смысл и цель всех приключений мирового духа, разума - в самопознании.


Ключевой для понимания творчества немецкого мыслителя принято считать одну из ранних его работ «Феноменология духа» (1806), которая является своеобразным введением в гегелевскую систему. Это одна из наиболее сложных и наиболее содержательных работ немецкого ученого. Содержание этой книги составляет своеобразно понятая история познания. Но история не в привычном смысле слова, а в гегелевском, т.е. некая схема логического познания от самой низшей его формы - чувственной достоверности - до предельно возможной - «абсолютного знания». Не забудем, что, по Гегелю, сознание человека есть проявление или воплощение мирового духа. Только на первых порах оно (сознание) об этом не догадывается и потому смотрит на вещи как на чуждую ему телесность, т.е. нечто такое, что противостоит сознанию как внешние посторонние предметы.


1.4.
Общий «вес» вклада Гегеля в развитие философии в первую очередь определяется разработкой диалектического метода. Под диалектикой в данном случае требуется понимать теорию развития, в основе которого лежит единство и борьба противоположностей, т.е. становление и разрешение противоречий. «Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречия - критерий заблуждения» - этот вызывающий тезис, защищавшийся Гегелем в его диссертации 1801 года, можно считать ключевым для уразумения гегелевской диалектики.


Противоречие есть единство взаимоисключающих и одновременно взаимо-полагающих друг друга противоположностей. Возникающие в этом взаимоисключении напряжение, конфликт и служат источником движения и развития любой вещи. Причем развитие осуществляется не в произвольном порядке, а по определенному правилу: утверждение (тезис), его отрицание (антитезис), отрицание отрицания (синтез, снятие противоположностей). Термин «снятие» здесь означает, что первые две стадии развития предмета преодолены, изжиты, оставлены, но одновременно и сохранены, воспроизведены вновь, объединены в новом, высшем качестве. «…Так все противоположности, принимаемые за нечто прочное, например, конечное и бесконечное, единичное и всеобщее, суть противоречие не через какое-то внешнее соединение, а, как показало рассмотрение их природы, сами по себе суть некоторый переход, синтез и субъект, в котором они являют себя, есть продукт собственной рефлексии их понятия».[2]


Каждое понятие, а стало быть, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизни человека проходит, по Гегелю, такой тройственный цикл развития - утверждения, отрицания и отрицания отрицания, или нового утверждения, достигнув которого весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне; и так до тех пор, пока не будет получен высший синтез. Вот пример такого диалектического цикла, приведенный Гегелем: «Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого». [3] Составляющая первооснову мира (по Гегелю) абсолютная идея также обязана подчиниться триаде - тезису, антитезису и синтезу. Сначала она выступает в виде чистых логических сущностей («Наука логики»), затем в форме инобытия или природы («Философия природы») и, наконец, в различных формах духа - праве, нравственности, искусстве, религии и т.д. («Философия духа»).


«Чистые логические сущности» первой фазы развития абсолютной идеи - это просто-напросто логические законы и категории, т.е. наиболее общие понятия, в которых воспроизводятся предельно общие связи и отношения нашего бытия (общее и единичное, необходимое и случайное, причина и следствие и т.д.). Непревзойденная до сих пор оригинальность гегелевской мысли заключается в том, что категории мышления не просто выстроились в определенном системном порядке, но и пришли в движение, как бы «ожили», стали «текучими», порождающими и обусловливающими друг друга. Иными словами, Гегель демонстрирует саморазвивающуюся систему понятий, поднимающихся от простого, абстрактного, безличного к конкретному, сложному, содержательному исключительно за счет собственных возможностей, т.е. силою логики, мысли, духа. Двигательную же силу понятиям придают все те же диалектические принципы: внутренней противоречивости, отрицательности, всеобщей взаимосвязи и т.д. В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития - как природы, так и общества, и человеческого мышления - заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу. Согласно Гегелю, «только в понятии истина обладает стихией своего существования» [4] и поэтому диалектика понятий определяет собой диалектику вещей - процессов в природе и обществе. У Гегеля весь вселенский диалектический процесс в конечном счете подчинен определенной цели - достижению точки зрения абсолютного духа, в которой сняты и разрешены все противоречия и «погашены» противоположности.


Начинается, к примеру, логика Гегеля с категории «чистого бытия» - самой бедной содержательно, предельно абстрактной и неопределенной категории. Ведь о «чистом бытии» в принципе ничего нельзя сказать, кроме того, что оно есть, оно существует. Неопределенность и бессодержательность этой категории позволяют приравнять ее к другой не менее абстрактной категории - «ничто» (ведь и ее мы практически никак не можем содержательно охарактеризовать). «Ничто» отрицает «чистое бытие вообще».


Постоянный же переход чистого бытия в ничто, и наоборот, есть «становление», третья категория, выражающая синтез «чистого бытия» и «ничто». Внутри «становления» уже заложено противоречие, поскольку оно может быть как разрушительным (переход от бытия к ничто), так и созидательным (переход от ничто к бытию). Поэтому «становление» разделяется на категории «уничтожение» и «возникновение», которые, в свою очередь, порождают категорию «наличное бытие». Это уже бытие с некоторой степенью определенности, и, следовательно, мы имеем дело с категорией «качества», т.е. «тождественной с бытием определенностью». Качественная характеристика бытия неизбежно тянет за собой «количество», а их противоречивое единство дает категорию «мера» (т.е. некие пределы, внутри которых изменение количества не ведет к смене качества).


Вот таким примерно способом и строится в «Науке логики» гегелевская система категорий диалектики, которые, по Гегелю, существуют объективно, составляя некий духовный каркас или, точнее, русло развития мироздания в целом, а также культуры человечества. В понятиях у Гегеля как бы изначально присутствует конкретное содержание всех вещей и процессов нашего мира, в существовании которого понятия лишь проявляются, обнаруживаются.


2.2
Под философией человека или философской антропологией понимают учение о природе человека. Что есть человек? Философы античности рассматривали человека как образ Космоса, микрокосм. Человеческое и природное знание о которых были весьма фрагментарны, то и дело отождествлялись. Но вот уже платонизм делает существенный шаг в перед в понимании человека. Платонизм понимает человека как комбинацию души и тела. Душа принадлежит к бестелесному миру идей. Человек выступает носителем вне личного духа. Душа принадлежит телу. И так, природа человека двойственна, она состоит из двух различных частей – души и тела. В христианстве человек рассматривается как образ Бога. Душа есть дуновение самого Бога. Человек оценивается с позиции не разума, а сердца. Все готово для появления великой троицы – разума, сердца и воли, трех составляющих внутреннего мира человека. Но главное размежевание внутри христианства не столько между телом и душой, сколько между «плотским человеком» и «духовным человеком».


Философия Ренессанса рассматривает человека как автономное существо, как живую целостность. Единство души и тела – это преимущество человека перед другими созданиями. Человек есть чувствующее тело с характерными для него многочисленными эстетическими достоинствами.


В Новое время Декарт рассматривает мышление как единственное достоверное свидетельство человеческого существования. Специфика человека усматривается в разуме, в мышлении. Разум важнее сердца, он господствует над страстями.


Человек – это разумное существо. Тело и душа не имеют ничего общего. Тело простирает

ся, душа мыслит. Ясное содержание души – это сознание. Для Канта человек тоже двойственен. Он принадлежит как миру природы, где властвует естественная необходимость, так и миру свободы. Специфика человека определяется его нравственной свободой поведения. Философия жизни (Ницше, Дильжей) видит специфику в феномене жизни, который либо сильно сближается с органическим, биологическим (Ницше, Бергсон), либо истолковывается в культурно-историческом (Дильжей). В философии жизни на первый план выдвигается внемыслительные способности человека: чувство, воля, интуиция. Часто сознанию противопоставляются бессознательное, глубинный источник человеческого поведения. Фрей возвышает бессознательное над сознательным. Источник религии, культуры, всего человеческого он видит в бессознательном, относительно которого человек не отдает себе полностью отчета.


Феноменология Гуссерля стремится преодолеть замкнутость личности, а потом переживание считается интенсиональным, оно изначально направлено на внешний мир. Человек не просто существует, а существует в мире. Существование человека в мире Кассиер понимал как манифестацию человека в языке, природе, религии. Человек – существо, которое создает символы самого себя, культуру. Развивая тенденции, заложенные в философии жизни и феноменологии Гуссерля, в 1928г. благодаря работам Шелера и Плеснера в Германии возникает философская антропология, особая философская дисциплина, занимающаяся проблематикой человека.


Историко-философские концепции человека в самом общем виде можно разделить на две группы объективистские и субъективистские – такие, где человек и окружающий его мир, смысл всякого бытия познается из самого объекта, мира, а человек понимается как существо находящееся во всецелой или определяющей зависимости от объективных сфер, принципов и норм космоса, мировой разумности. Субъективистские – такие, где бытие человека и мира познается из самого человека, из субъективного «Я». Через него, а человек понимается как существо, полностью или в основном автономное и свободное от объективных сфер и установлений. Субъективисты ищут основания общечеловеческого бытия в глубинных сферах внутренней индивидуальной жизни человека в спонтанно- разумной деятельности, в духовно- нравственных силах, волевых импульсах и стремлениях. Претензии на преодоление крайности объективистского и субъективистского походов, создание синтетической концепции человека в современной философии высказывают две философские школы: «философская антропология» и марксистская философия. Рассмотрим более внимательно, как разрешается в данных философских школах проблема человека. Термин «философская антропология» употребляется в двух основных смыслах. Часто под ним называют раздел философского знания, посвященный всестороннему рассмотрению проблемы человека. Вместе с тем, термин «философская антропология» закреплен и за конкретной современной философской школой, главными представителями которой были немецкие философы М.Шеллер, А.Гелен, Г.Плесснер и др.


Представители «философской антропологии» выдвинули программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Они предложили соединить онтологическое, естественнонаучное и гуманитарное изучение различных сфер человеческого бытия с целостным философским постижением. Принципиальной задачей философской антропологии является разработка проблемы сущности человека. По мнению основателей, философская антропология – это «базисная наука о сущности и сущностном строении человека». Последователь М.Шеллера, Г. - Э.Херстенберг уточняет: «Философская антропология – это учение о человеке с точки зрения бытия самого человека. Тем самым она в корне отличается от всех наук, которые также изучают человека, но делает это с региональных точек зрения: философской, биологической, психологической, лингвистической и т.д.».


В чем конкретно «философские антропологии» усматривают сущность человека? В решении этого вопроса их взгляды расходятся. М.Шеллер, полагает, что такой сущностной идеей человека является антропологический дуализм духа и жизни. Сущностное определение человека, с точки зрения немецкого, есть одновременное определение его особого положения в порядке бытия. Соответственно принцип антропологического дуализма будет в качестве сущностной характеристики человека, если будет доказано на основе этого принципа особое положение человека в бытии. И поскольку жизнь как один из способов антропологического дуализма в представлении М.Шеллера является чем-то общим для человека и остального органического мира, то человек может претендовать на особое положение в бытии, если только дух предстанет как нечто принципиальное для жизни.


В работе «Положение человека в космосе» статус человеческого бытия выявляется в космической перспективе через соотношение человека с другими формами органичного мира в плане становления и эволюции психического начала: чувственного порыва, инстинкта, ассоциативной памяти и практического интеллекта. Жизнь человека содержит в себе эти формы отношения с миром и в этом смысле человек в принципе не отличается от животного. И.М.Шеллер убежден, «человек – естественный человек есть животное. Он не развился из животного царства, а был, есть и всегда останется животным». Однако между человеком и остальными животным миром, по мнению М.Шеллера, имеется сущностное различие. Это различие обусловлено наличием у человека духа. Наиболее базисно важной характеристикой человеческого духа объявляется его «открытость миру». Животные органы средой обитания, дух же человека преодолевает ограничения среды и выход в открытый мир, осознавая его именно как мир. Таким образом, сущностная особенность связывается Шеллером с его онтологической свободой. В силу этой свободы дух способен постичь качественное бытие предметов в их объективном бытии. В силу этого человеческий дух предстанет как объективность. Из этих базовых качеств человеческого духа вырастают такие его составляющие, как способность к интеллектуальному познанию и эмоционально-чувственное отношение к миру. Всякий дух необходимо носить личностный характер. Личность – это сущностно-необходимая единственная форма существования духа. Только на личностной основе существует возможность творческой самореализации духа. Таким образом, благодаря своей дуалистической природе человек, в концепции Шеллера, представляет как определенная целостность – микрокосм, находящийся в определенном отношении с «макрокосмом – запредельным миром».


2.2.
Проблемы человеческого бытия в марксистской философии.


Другую, наиболее развитую и внутренне непротиворечивую концепцию человека развивает марксистская философия. Она исходит из предпосылки об уникальности человеческого бытия. Обоснованию этого положения служит развиваемая теория предметно-практической деятельности.


С точки зрения марксизма, человек – это предельно общее понятие для обозначения субъекта исторической деятельности, познания и общения. Понятие «человек» употребляется для характеристики всеобщих, присущих всем людям качеств и способностей. Марксистская философия стремится подчеркнуть, что существует такая особая исторически развивающаяся общность, как человеческий род, человечество, которое отличается от всех иных материальных систем только ему присущим способом жизнедеятельности. Благодаря ему, человек на всех этапах исторического развития остается тождественен самому себе.


Марксистская антропология признает природную обусловленность бытия человека. Человек – это часть природы, живое телесное существо.


Человек – живое, телесное существо, жизнедеятельность которого представляет собой основанный на материальном производстве осуществляющийся в системе общественных отношений, процесс сознательного, целенаправленного, преобразующего воздействия на мир и на самого человека для обеспечения его существования, функционирования, развития.


Марксистская философия утверждает существование человека как уникальной материальной реальности. Но вместе с тем в марксисткой философии отмечается, что человечества, как такового не существует. Живут и действуют конкретные люди. Существование отдельных представителей человечества фиксируется понятием «индивид». Индивид – это единичный представитель человеческого рода, конкретный носитель всех психофизиологических и социальных черт человечества. Понятие «индивид» в этом случае употребляется в значении «конкретный человек». При таком подходе не принимаются во внимание как особенности действия различных физико-психологических факторов, так и различия социальных условий жизнедеятельности человека. Однако полностью игнорировать действие этих факторов не возможно. Чтобы отразить конкретно-исторические особенности развития человека на различных уровнях его индивидуального и исторического развития в марксисткой философии, на ряду с понятием «индивид» используется понятие «личность». Индивид в данном случае рассматривается как отправной момент для формирования личности. Личность же – итог развития индивида, наиболее полное воплощение человеческих качеств. Каждый индивид выступает как субъект познавательной и общественно- познавательной деятельности. Процесс формирования – это процесс перехода человечества о стадии антропогенеза на стадию социогенеза, когда человек начинает развиваться на основе социальной деятельности и отношений. Марксистская философия проводит различия между индивидом и личностью не только в плане их различного места в антогенетическом и филогенетическом развитии человека. Она различает индивида и личность, как особые типы социальности человека. Индивид – это массово-видное существо, т.е. человек, который является носителем стереотипов массового сознания, массовой культуры.


Человек который не хочет и не может выделятся из общей массы людей, который не имеет своего мнения, своей собственной позиции, который предпочитает в любых условиях действовать как все. Таких людей в избытке формирует тоталитарное общество, хотя и в демократических обществах существует достаточно предпосылок для формирования данного социального типа.


Личность – это автономный человек, т.е. человек в определенный степени выступающий не зависимо от общества, способный противопоставить себя обществу. Личная независимость сопряжена с изменением властвовать над собой, а это, в свою очередь, предполагает наличия у личности не просто сознания, т.е. мышления и воли, а самосознание, т.е. самоанализа, самооценки, самоконтроля за своим поведением. Самосознание личности по мере своего развития трансформируется в жизненную позицию. Жизненная позиция представляет собой основанную на мировоззренческих установках и жизненном опыте готовность к деятельности, к пониманию личностью целей и смысла жизни. Однако жизненная позиция сама по себе не реализуется в практику. Между жизненной позицией и практикой лежит воля. Поэтому воспитание воли – одно из важнейших условий формирования личности. Различие между индивидом и личностью определяется мерой реализации ими их человеческой сущности. Личность – это полноценный субъект предметно- преобразовательной и культурно-исторической деятельности. Фундаментальное качество человеческой личности – свобода. Вместе с тем, в марксистской философии подчеркивается, что абсолютной свободы личности нет и не может быть ни в каком обществе. Условия природного и социального бытия навязывают личности определенные рамки поведения. Личность может обрести относительную свободу, когда она познает условия своего бытия, и овладеть ими. Со свободой тесно связано ответственность личности. Если человек не свободен, если он постоянно в своих действиях детерминирован, предопределен какими-либо материальными и духовными факторами, то он не отвечает за свои действия. Сопоставление понятий «человек», и «личность» позволило подойти к одному из фундаментальнейших вопросов философской антропологии – вопросу о смысле человеческого существования. Человек – телесное существо. Природно-биологическая организация человека обусловливает с неизбежностью признания того очевидного факта, что он, как и все живое на Земле, смертен. Но смертен не человек как таковой, не человечество в целом. Усилия ученых, направленных на продолжение человеческой жизни не снимает вопроса о смертности человеческого бытия.


Человек – единственное существо, которое осознает свою смертность. И это осознание неизбежности смерти ставит перед каждым человеком ряд важных мировоззренческих вопросов. Первый из них: может быть смерть неизбежна? Может быть существует возможность перерождения в иные формы существования? и т.д. Религии мира дают положительный ответ на эти вопросы и в силу этого пользуются большой популярностью у людей.


Марксистская философия отрицает какую бы то ни было возможность личного физического бессмертия. Но не смотря на противоположные исходные установки, религиозные и материалистические учения признают неизбежность прекращения земной формы существования человека. Реальная ограниченность человеческого существования во времени, осознание своей смертности способны претвориться в позицию ответственности за свою жизнь, осмысленное отношение к своему времени. На этой основе формируется ценностная позиция человека. А это означает, что из признания смертности человека ограничено вытекает проблема смысла и цели жизни.


Религиозные учения утверждают, что жизнь на Земле для индивида имеет собственную ценность и значение. Но главный смысл земного бытия индивида в том, чтобы подготовить его к жизни вечной. Поэтому каждый человек должен прожить эту жизнь так, чтобы обеспечить себе достойное место в «иной жизни». Атеистические концепции утверждают, что смысл человеческого существования в самой жизни. Такая философская позиция имеет свои положительные черты, ориентируя человека на самоценность его жизни. Но в ней очень слабо отражены содержательные позиции, духовно-нравственные критерии человеческой жизни. Человеку мало просто жить. Ему хочется жить «для кого-то» и «во имя чего-то». Марксистский подход к человеческой жизни связан с признанием ее самоценности и самоцельности. Он подчеркивает тот факт, что человек живет в обществе среди людей. И в связи с этими людьми заключен его реальный шанс на бессмертие и стимул надежды. В их кругу индивиду дана возможность самоосуществиться, обрести признательность, благодарность, память о себе. Вечно живут в нашей жизни великие ученые, композиторы, ученые, писатели, поэты, борцы за свободу и счастье человечества. Память о них вечна. Но память о себе оставляют не только великие люди. Все хорошее, доброе, нравственное, что создал человек, остается с ближними, не пропадает. Мы продолжаем жить в наших детях, внуках.


Человек как личность реализуя в своих деяниях свой творческий потенциал, продолжил жизнь в жизни человечества.


2.3.
Подведем итоги рассмотрения проблем человека в различных философских направлениях.


1. Человек и уникален, и универсален. Человек – венец природы, которому нет равных.


2. Человек – это соотношение внутреннего и внешнего, или интернационалистического и экстрналистического. Духовный мир человека – это его внутренняя доминанта, но она символизируется в различных формах его деятельности, в игре, труде, художественном творчестве. В итоге он оказывается существом социальным, общественным.


3. В человеке есть единство, но он еще и состоит из частей. Человек биологический, действующий, разумный, чувственный, рациональный, этический – все это объединено в каждой конкретной личности.


4. Человек – существо историческое, и в качестве такового он стремится органично внедриться в будущее. Человек обеспокоен своим будущим, ибо его везде ожидают кризисы, но и он существо кризисное.


5. Человеку не избежать бремени ответственности перед самим собой. Понимая это, он видит выход из ситуации в синтезе из гуманистических позиций идеалов, равно как и в их обновлении.

Сохранить в соц. сетях:
Обсуждение:
comments powered by Disqus

Название реферата: Философия Гегеля 8

Слов:4031
Символов:32015
Размер:62.53 Кб.